A Tỳ Đàm - Lớp Zoom với Trung
www.tudieu.de

⇐ 10 pháp hạnh ba-la-mật

Giữ-giới Ba-la-mật (sīlapāramī)

Giữ-giới ba-la-mật (sīlapāramī)

Giữ-giới Ba-la-mật (Trì giới Ba-la-mật) là pháp tu giữ gìn giới luật (những điều răn cấm) của Phật một cách trọn vẹn, đầy đủ và rốt ráo, không chỉ trong hình thức mà còn cả trong tâm ý, nhằm đưa người tu hành từ vòng sinh tử luân hồi sang bờ giác ngộ, Niết bàn.

Trì giới (Sīla): "Trì" là giữ, "Giới" là những điều răn dạy, ngăn cấm của Đức Phật. Trì giới là giữ gìn những điều răn cấm đó một cách nghiêm túc, không chểnh mảng, không giới hạn.

Ý nghĩa và mục đích của Trì giới Ba-la-mật:
  1. Nền tảng tu tập: Giúp thanh lọc thân tâm, tạo nền tảng vững chắc cho việc thực hành các Ba-la-mật khác như Bố thí, Thiền định, Trí tuệ.
  2. Đạt đến giác ngộ: Bằng việc giữ giới toàn vẹn, hành giả dần đoạn trừ phiền não, phát sinh trí tuệ, từ đó đến được bờ giải thoát (Niết bàn).
  3. Vượt qua luân hồi: Đây là con đường đưa hành giả ra khỏi khổ đau, sanh tử luân hồi (bờ bên này) để đến sự an lạc, hạnh phúc vĩnh cửu (bờ bên kia).
Tóm lại, Giữ-giới Ba-la-mật là sự thực hành giới luật một cách hoàn hảo và triệt để, không chỉ là tuân thủ bề ngoài mà còn là chuyển hóa nội tâm sâu sắc, là phương tiện đưa con người đến bờ giác ngộ.

Thanh lọc Giới


Giới được thanh lọc theo bốn cách:
  1. Thanh lọc khuynh hướng (ajjhāsaya-visuddhi). Một người, nhờ sự thanh lọc khuynh hướng của chính mình, tự nhiên sẽ chán ghét điều ác. Người đó có thể trở nên rất thanh tịnh về mặt giới đức bằng cách khơi dậy lương tâm bên trong (hirī).

  2. Thực hành trì giới luật (samādāna). Tương tự như vậy, một người đã thọ giới, suy nghĩ: “Tôi đang thực hành trì giới luật được truyền lại từ vị thầy này hay vị thầy kia”, và, với lòng tôn trọng chúng sinh, người đó có thể trở nên rất thanh tịnh về mặt giới đức bằng cách khơi dậy ý thức quan tâm đến việc làm sai trái (ottappa).

  3. Không vi phạm (avītikkama). Khi có cả lương tâm và sự quan tâm đến việc làm sai trái, sẽ không thể có sự vi phạm. Nhờ không vi phạm, người ta có thể trở nên thanh tịnh về mặt giới đức và được an trú vững chắc trong giới luật.

  4. Sám hối khi phạm giới (paṭipākatika-karaṇa). Nếu vì quên lãng mà đôi khi phạm một hoặc hai giới, thì nhờ lương tâm và sự quan tâm, người ấy nhanh chóng sửa chữa bằng các phương tiện thích hợp để phục hồi giới, chẳng hạn như sám hối hoặc thọ giới (parivāsa) và sám hối (mānatta) để trở lại trong sạch về mặt đạo đức.
Sau một số lần phạm giới, người xuất gia phải thọ giới và sám hối; người cư sĩ hoặc sa di phải tái lập lời cam kết giữ giới để được phục hồi giới.

Tiết chế và Hành vi

Giới hạnh được thanh lọc nhờ bốn phương thức nói trên có hai loại: tiết chế (vāritta-sīla) và hành vi tốt (cāritta-sīla).

Không làm những điều Đức Phật và các bậc thánh nhân khác cấm, những người nói rằng: “Điều này là sai; điều này không nên làm; điều này nên tránh.” Do đó, việc tránh mười điều ác, chẳng hạn như sát sinh, trộm cắp, v.v., được gọi là tiết chế (vāritta-sīla).

Tỏ lòng kính trọng đối với những người đáng kính, chẳng hạn như thầy cô, cha mẹ hoặc bạn tốt, và thực hiện những việc làm hữu ích, không có lỗi lầm cho họ được gọi là hành vi tốt (cāritta-sīla).

Bồ Tát giữ tiết chế:
  1. Bồ Tát có lòng từ bi lớn lao đối với tất cả chúng sinh. Ngài không nuôi dưỡng lòng oán giận đối với bất kỳ ai. Do đó, Ngài tránh xa việc sát sanh.
  2. Vì luôn tận tụy giúp đỡ người khác, ngài sẽ xem khuynh hướng chiếm đoạt tài sản của người khác như việc nắm lấy một con rắn độc.
  3. Trong kiếp sống tu sĩ hay ẩn sĩ, ngài tránh xa việc quan hệ tình dục.
    Ngài không chỉ tránh quan hệ tình dục với phụ nữ mà còn tránh bảy hành vi nhỏ của dục vọng (methuna-saṁyoga) được đề cập trong Kinh về Giao hợp (Methuna-sutta, AN 7.50), đó là: 1) Thích thú khi được phụ nữ vuốt ve, xoa bóp và xoa bóp; 2) Thích thú khi được phụ nữ nói đùa và cười đùa; 3) Thích thú khi nhìn chằm chằm và nhìn chằm chằm vào phụ nữ, mắt đối mắt; 4) Thích thú khi nghe phụ nữ cười, hát, khóc từ phía bên kia bức tường; 5) Thích thú khi nhớ lại những thú vui trước đây mà mình đã từng tận hưởng khi ở bên một người phụ nữ; 6) Thích thú khi nhìn ai đó tận hưởng những thú vui giác quan và khao khát những thú vui đó; 7) Sống đời thánh thiện với khát vọng tái sinh cõi trời. Vì Ngài tránh xa ngay cả những ham muốn dục lạc nhỏ nhặt như vậy, nên việc phạm tội ngoại tình là hoàn toàn không thể đối với Ngài. Ngài đã tránh xa những tà hạnh như vậy từ rất lâu rồi. Trong những kiếp sống tại gia, Bồ tát không hề ấp ủ dù chỉ một ý nghĩ ham muốn vợ của người khác.
  4. Khi nói năng, Ngài tránh xa bốn lời nói sai trái và chỉ nói những điều chân thật, những điều dẫn đến hòa hợp giữa bạn bè, những điều đáng yêu mến, và Ngài chỉ nói những lời giáo huấn về Giáo Pháp một cách chừng mực.
  5. Tâm Ngài luôn không tham lam và sân hận. Luôn giữ vững những quan điểm không tà kiến, Ngài được phú bẩm sự hiểu biết rằng Ngài là chủ nhân của những hành động của mình (kammassa-kata-ñāṇa). Ngài có đức tin và thiện chí đối với các vị sa-môn đang thực hành chân chính.
Bởi vì Ngài tránh xa những hành động bất thiện (kamma) dẫn đến bốn cõi khổ, và bởi vì Ngài an trú trong những hành động thiện dẫn đến cõi Trời và Niết Bàn, thông qua sự thanh tịnh của các khuynh hướng của Ngài, và thông qua sự thanh tịnh [86] của các hành động thân và khẩu của Ngài, tất cả những mong ước của Bồ Tát cho sự an lạc và hạnh phúc của chúng sinh đều nhanh chóng được thành tựu. Ngài cũng đạt được sự viên mãn của các ba la mật.
  1. Bằng cách tránh xa hành động sát sanh (pāṇātipāta), Bồ Tát ban tặng sự vô hại cho tất cả chúng sinh. Ngài thành tựu trong việc phát triển lòng từ bi một cách dễ dàng, và tận hưởng mười một lợi ích (AN 11.15) của việc phát triển lòng từ bi. Cùng với những lợi ích của việc hưởng sức khỏe dồi dào, tuổi thọ cao và hạnh phúc lớn lao, Ngài sở hữu những đặc điểm nổi bật của một bậc vĩ nhân như ngón tay và ngón chân thon dài; và Ngài có thể diệt trừ những khuynh hướng tự nhiên hướng đến hận thù (dosa-vāsanā).
  2. Bằng cách tránh xa hành vi bất thiện lấy của không cho (adinnādāna), Bồ Tát có được tài sản và của cải mà không bị năm kẻ thù xâm phạm: nước, lửa, vua chúa, trộm cướp và những người thừa kế không được yêu thương. Ngài không dễ bị người khác nghi ngờ. Ngài được yêu mến, dễ mến và đáng tin cậy. Ngài không bám víu vào của cải và tài sản. Với khuynh hướng từ bỏ, Ngài có thể diệt trừ những khuynh hướng tự nhiên hướng đến tham lam (lobha-vāsanā).
  3. Bằng cách tránh xa những hành vi bất chính (abrahmacariyā), Bồ Tát giữ được sự khiêm tốn, bình thản trong tâm hồn và thân thể, được yêu mến, dễ mến với tất cả chúng sinh và không bị họ ghê tởm. Ngài được tiếng tốt. Ngài không luyến ái phụ nữ cũng không ham muốn mãnh liệt với họ. Với khuynh hướng xuất gia chân thành, Ngài có thể diệt trừ những khuynh hướng tự nhiên hướng đến tham lam (lobha-vāsanā).
  4. Nhờ kiêng nói lời nói dối (musā-vāda), Bồ Tát được chúng sinh vô cùng kính trọng, tin tưởng và nương tựa. Lời nói của Ngài được mọi người chấp nhận và có ảnh hưởng lớn đến nhiều người. Ngài được chư Thiên yêu mến và dễ chịu. Ngài có hương thơm ngọt ngào. Ngài được bảo vệ cẩn thận trong lời nói và hành động. Ngài sở hữu những đặc điểm nổi bật của một bậc đại nhân, chẳng hạn như chỉ có một sợi lông trong mỗi lỗ chân lông trên cơ thể, v.v. Ngài có thể diệt trừ những khuynh hướng tự nhiên hướng đến phiền não (kilesa-vāsanā).
  5. Nhờ kiêng nói lời phỉ báng (pisuṇā-vācā), Bồ tát sở hữu một thân thể bất hoại và một đoàn tùy tùng không thể bị chia rẽ bởi mưu chước của kẻ khác. Ngài có niềm tin bất khả lay chuyển vào Chánh pháp. Ngài là một người bạn trung thành, được mọi chúng sinh yêu mến, hưởng thụ những lợi ích của việc ít ô nhiễm (kilesa).
  6. Nhờ kiêng nói lời thô lỗ (pharusā-vāca), Bồ tát trở nên được chúng sinh yêu mến. Với tính tình dễ mến, hòa nhã, lời nói ngọt ngào, Ngài được mọi người kính trọng. Ngài được phú cho giọng nói tám đức tính.
    Theo Kinh Mahā Govinda (Mahā-govinda-sutta, DN 19), tám đức tính của giọng nói mà Phạm thiên Sanaṅkumāra sở hữu là: 1) Thanh tịnh trong lời nói; 2) Trong sáng, dễ hiểu; 3) Du dương; 4) thanh thoát; 5) tròn đầy; 6) không phân tán; 7) sâu lắng và vang dội; và 8) không vượt quá thính chúng; giống như Phạm Thiên, Bồ Tát cũng sở hữu giọng nói với tám phẩm chất này.
  7. Bằng cách tránh xa lời nói phù phiếm (samphappalāpā-vāca), Bồ Tát được tất cả chúng sinh yêu mến và dễ chịu, được họ kính trọng và tôn kính. Thông thường, khi nói năng một cách thận trọng, lời nói của Ngài được mọi người chấp nhận và có ảnh hưởng lớn đến họ. Ngài sở hữu năng lực vĩ ​​đại và có khả năng trả lời ngay lập tức những câu hỏi của người khác. Khi Ngài thành Phật, Ngài có khả năng trả lời tất cả các câu hỏi của chúng sinh bằng nhiều ngôn ngữ. Ngài trả lời bằng cách đưa ra một câu trả lời duy nhất bằng tiếng Pāḷi, ngôn ngữ của bậc thánh nhân (ariya-vācā), được 101 người thuộc các chủng tộc khác nhau, mỗi người nói ngôn ngữ riêng của họ, hiểu rõ.
  8. Nhờ kiêng tham lam (abhijjhā), Bồ tát đạt được bất cứ điều gì mình mong muốn một cách dễ dàng. Ngài đạt được sự giàu có tuyệt vời theo ý thích. Ngài được tôn kính và kính trọng bởi [87] các vị vua, Bà la môn và gia chủ giàu có. Ngài không bao giờ bị kẻ thù đánh bại. Ngài không có khuyết điểm nào về các giác quan như mắt, tai, mũi, v.v., và trở thành một người vô song.
  9. Nhờ kiêng sân hận (vyāpāda), Bồ tát trở thành một người dễ mến, đáng yêu và được mọi người ngưỡng mộ. Ngài dễ dàng truyền cảm hứng cho họ với niềm tin vào chính mình. Ngài là người vô hại từ bản chất, chỉ sống trong lòng từ bi và được ban cho sức mạnh to lớn.
  10. Nhờ từ bỏ tà kiến ​​và chỉ phát triển chánh kiến, Bồ tát có được những người bạn tốt. Ngài không làm điều ác ngay cả khi bị đe dọa chém đầu. Với quan điểm rằng mình là chủ nhân của nghiệp (kamma), Ngài không tin vào những điềm báo mê tín. Ngài có niềm tin vững chắc vào Chánh Pháp và đức tin kiên định vào sự toàn tri của các Bậc Giác Ngộ. Giống như một con thiên nga chúa không thích đống phân, Bồ Tát cũng không thích bất kỳ tín điều nào khác ngoài chánh kiến ​​(sammā-diṭṭhi). Ngài thông thạo trong việc thấu hiểu ba đặc tính vô thường, khổ và vô ngã. Trong kiếp sống cuối cùng, khi Ngài trở thành Phật, Ngài đạt được trí tuệ vô ngại (anāvaraṇa-ñāṇa), trí tuệ thấu suốt tất cả mọi sự vật mà không bị bất kỳ chướng ngại nào. Trước khi trở thành Phật, Ngài trở thành bậc tối thượng và đứng đầu trong số chúng sinh trong mỗi kiếp sống mà Ngài sinh ra và đạt được những phước báu tối thượng.

Điềm báo mê tín (diṭṭha-suta-muta-maṅgala). Từ điển Tipiṭaka Pāḷi-Myanmar mô tả điều này là ý nghĩa của sự giải thoát khỏi những quan điểm mê tín (akotuhala-maṅgala), được đề cập trong chú giải của Hạnh Tạng (Cariyā-piṭaka), được giải thích như sau: “Niềm tin của người vô học vào sự tốt lành của năm đối tượng giác quan khi chúng tình cờ được nhìn thấy, nghe thấy hoặc chạm vào trong những hoàn cảnh và điều kiện này hay hoàn cảnh khác.”

Ngài suy ngẫm như sau: “Giới là nền tảng của mọi thành tựu. Đó là nguồn gốc, cội nguồn của tất cả các phẩm chất của một vị Phật. Đó là khởi đầu của tất cả các ba la mật.” Có giới, Bồ tát phát triển năng lực chánh niệm và hiểu biết trong bốn vấn đề: kiểm soát hành động bằng lời nói và hành động, kiềm chế các căn, thanh tịnh sinh kế và sử dụng bốn vật dụng cần thiết. Ngài thực hiện việc giữ gìn giới với sự tôn trọng và cẩn trọng, coi lợi ích và danh dự như kẻ thù dưới vỏ bọc của một người bạn.

Trích nguồn ancient-buddhist-texts.net


Pāramī: Pháp-hạnh ba-la-mật có 10 pháp:
  1. Bố-thí ba-la-mật (dānapāramī)
  2. Giữ-giới ba-la-mật (sīlapāramī)
  3. Xuất-gia ba-la-mật (nekkhammapāramī)
  4. Trí-tuệ ba-la-mật (paññāpāramī)
  5. Tinh-tấn ba-la-mật (vīriyapāramī)
  6. Nhẫn-nại ba-la-mật (khantipāramī)
  7. Chân-thật ba-la-mật (saccapāramī)
  8. Phát-nguyện ba-la-mật (adhiṭṭhānapāramī)
  9. Tâm-từ ba-la-mật (mettāpāramī)
  10. Tâm-xả ba-la-mật (upekkhāpāramī)


A Tỳ Đàm - Lớp Zoom với Trung

© www.tudieu.de